Au cœur de la Méditerranée, l'Italie occupe naturellement une zone de liaison entre Europe et Afrique du Nord. De razzias en expéditions, la Méditerranée fut, du VIIIe au XIIe siècle, le théâtre d'une longue période de déséquilibres géopolitiques, avant que les relations ne se stabilisent, ouvrant la voie à des échanges commerciaux de plus en plus fructueux. Georges Jehel, auteur de L'Italie et le Maghreb (PUF, 2001), nous retrace ici les grandes étapes des relations complexes qu'entretinrent ces deux grandes civilisations durant tout le Moyen Âge.

                     


L'Italie, carrefour de la Méditerranée

Sans s'enfermer dans un déterminisme si justement décrié, on ne saurait négliger la position d'intermédiaire de l'Italie, entre l'Europe et la Méditerranée, pour expliquer et caractériser la richesse de son patrimoine historique et sa place exceptionnelle dans la civilisation euro-méditerranéenne.

L'Italie est d'abord étroitement soudée aux Alpes : loin d'être une barrière, elles constituent une articulation dynamique vers la Mittel Europaqui s'est imposée sur les décombres de l'empire de Charlemagne pour donner naissance au Saint-Empire dont toute l'histoire est tournée vers Rome et la Sicile. Dotée de huit mille cinq cents kilomètres de côtes, si l'on compte les 3766 îles qui entourent la péninsule, l'Italie dispose d'une ouverture maritime exceptionnelle. Cela suffit à la situer dans une position privilégiée même par rapport aux autres grandes péninsules méditerranéennes, balkanique et ibérique. En effet, alors que ces deux dernières se trouvent en position périphérique et n'exercent d'influence directe que sur les zones occidentale et orientale de la Méditerranée, l'Italie occupe une position centrale et longitudinale qui en fait le centre de gravité d'un des foyers les plus importants de la civilisation. Le fait que l'Italie du Sud et la Sicile aient servi de cadre à l'expansion hellénique du VIIe au IIIe siècle av. J.-C., au point que cet ensemble reste connu sous l'appellation de Grande Grèce, suffit à montrer en quoi il s'articule à l'Orient. L'extension en longitude de l'Italie en situe l'extrémité méridionale à une latitude proche de celle de Bizerte. L'île italienne de Lampedusa est à la latitude de Kairouan. C'est donc à juste titre que l'Italie peut s'enorgueillir d'être le carrefour de la Méditerranée où viennent se rencontrer l'Asie, l'Afrique et l'Europe. La proximité de l'Afrique du Nord et de l'Italie crée entre ces deux ensembles des liens naturels que renforce la route des îles, Corse, Sardaigne, Sicile.

De Carthage à l'Africa romaine

Dès ses premières lueurs, l'histoire confirme sans équivoque cette vocation de l'Italie à relier l'Afrique à l'Europe. Autour de la Sicile s'est constitué un réseau géostratégique qui en a fait un enjeu de premier ordre pour tous les protagonistes de l'histoire de la Méditerranée. Dès l'époque mégalithique ont eu lieu des migrations de peuples dont les traces se retrouvent à Malte, en Afrique du Nord, en Sicile, en Sardaigne, en Corse. Les relations possibles entre ces foyers de forte et précoce humanisation ne sont pas attestées mais restent vraisemblables. Dès l'époque historique, l'arrivée des Phéniciens sur le littoral de l'actuelle Tunisie a donné à la région une impulsion décisive en multipliant les comptoirs en Sicile, en Sardaigne et en Corse, en rivalité avec les Grecs. Plus tard les guerres puniques, en mettant aux prises Rome et Carthage, ont montré toute l'importance de la relation entre l'Italie et l'Africa devenue sous la république l'une des plus belles provinces romaines.

La conquête de Carthage par les Arabes en 698 relança le dialogue entre deux mondes pour lesquels la Sicile devenait un trait d'union autant qu'une zone d'affrontement. Car pendant de longs siècles c'est en termes de conflit que s'établirent les relations entre l'Italie et l'Afrique du Nord devenue le Maghreb.

                                                                     
Résistance byzantine et razzias musulmanes

Bien qu'elle fût plus éloignée de leur base de départ, les Arabes investirent assez rapidement la péninsule Ibérique dont ils tenaient l'essentiel au tout début du VIIIe siècle. Il a fallu plus de cent ans pour qu'ils prennent pied en Sicile. Les distances comparées peuvent être un élément d'explication. Le plus court trajet entre l'Afrique et l'Espagne n'excède pas vingt-cinq kilomètres. Du cap Bon à la Sicile, la distance est de l'ordre de cent cinquante kilomètres. Compte tenu des conditions de navigation toujours difficiles dans cette région et des moyens encore sommaires de la marine de l'époque, l'entreprise n'était pas sans risque. Longtemps les Arabes se contentèrent de coups de main furtifs contre la Sicile et la Sardaigne. Il fallut attendre 703 pour voir le début d'expéditions plus déterminées. Jusqu'en 750 on en recense une vingtaine, organisées pour riposter aux tentatives byzantines de reprendre Carthage. De fait, la résistance byzantine éloigna le danger musulman jusqu'en 820. À cette date le projet de conquête de la Sicile prit forme à la cour aghlabide de Kairouan. Sa réalisation occupa tout un siècle, de 827 à 909. Elle correspondait au recul des capacités des Byzantins à se maintenir dans cette région.

C'est entre 840 et 950 que la puissance musulmane se déploya sous la forme de la ghazwa – la razzia – qui déferla sur toute l'Italie. Une de ses actions les plus retentissantes fut en 846 le sac de la basilique de Saint-Pierre de Rome, des faubourgs extérieurs à l'enceinte d'Aurélien et de l'église Saint-Pierre-Saint-Paul.

De l'émirat de Bari aux incursions siciliennes en Tunisie

Jouant sur les conflits locaux, les musulmans réussirent à s'infiltrer dans les zones les plus stratégiques. Il leur arriva de contrôler le passage du col du Grand-Saint-Bernard. Après avoir été difficilement délogés de Bari où ils avaient fondé un émirat, ils contrôlèrent jusqu'en 915 une citadelle puissante sur le Garigliano. Il fallut une vaste coalition de Grecs et d'Allemands, agissant à la demande du pape, pour les expulser de la péninsule.

Un renversement s'opéra au cours du XIe siècle avec l'arrivée des Normands qui mirent leurs redoutables capacités guerrières au service du pape en 1059. Il leur fallut toutefois près de trente ans pour chasser les Arabes de Sicile. Pendant ce temps une réorganisation interne de l'Italie du Nord aboutissait à la naissance des républiques urbaines, Pise, Gênes et Venise, qui fondèrent leur puissance sur l'activité navale. Refoulés de Corse, les musulmans le furent aussi de Sardaigne, au plus tard en 1020. Dans le même temps les flottes pisanes et génoises portaient la contre offensive aux Baléares et au Maghreb. Cette stratégie culmina en 1088 avec le pillage du grand arsenal fatimide de Mahdiya en Ifriqiya. L'occupation du littoral tunisien par le roi de Sicile, Roger II, de 1148 à 1159 fut l'un des épisodes marquants de ce renversement de tendance.

Traités et marchés

À partir du XIIe siècle, bien que les signes d'une agressivité réciproque, canalisée par la piraterie et la course, soient loin d'avoir disparu, l'Italie et le Maghreb développèrent leurs relations dans le sens de leurs intérêts économiques. Le Maghreb, d'une part, connaissait une organisation politique plus ferme avec une succession de dynasties prestigieuses : Almoravide, Almohade, Mérinide, bien implantée au Maroc, Ziride et Hafside en Tunisie, qui en faisaient un interlocuteur avec lequel il était possible de conduire une négociation constructive ; d'autre part, l'Italie entamait un processus de développement économique qui nécessitait un approvisionnement en matières premières de toutes sortes et des marchés capables d'absorber ses productions. Si des pourparlers, dont nous avons des indices autour de 1150, commencent dès 1100, c'est à partir de 1180 que commence la série des traités entre les États maghrébins et italiens. Elle se poursuivit jusqu'au début du XVIe siècle qui voit un ordre nouveau s'instaurer avec l'arrivée des Turcs.

Autorisés à séjourner dans les principaux ports, dans des fondouks soumis à une réglementation rigoureuse, les Italiens y résident parfois pendant plusieurs générations tout en conservant leurs liens familiaux avec leurs métropoles. La principale finalité de ces établissements est d'ordre commercial. Tunis, Bougie et Ceuta, à un moindre degré Honein, Salé, Sfax, Djerba, deviennent des carrefours du commerce international en même temps que des relais d'import-export entre Venise, Gênes, Pise, Florence, Naples, Palerme et le Maghreb.

Draps, matières premières, or et épices

Sur les marchés du littoral maghrébin s'échangent des produits qui viennent autant de Lombardie ou de Toscane que de Flandre, de Bourgogne ou de Champagne. Draps divers, identifiés par leur couleur – vert, bleu, vermillon – vingtains de lin, futaines, canevas, toile, brunette, cendal, étamine, bagadelle. La pourpre et la soie viennent surtout de Ligurie ou de Toscane, de Lucques en particulier, mais ces étoffes de luxe peuvent aller du Maghreb en Italie. Ce sont cependant les matières premières, laines brutes, cuirs et peaux, alun de Tlemcen, de Bougie, de Sijilmassa qui constituent, avec certains minerais comme le cuivre, l'essentiel des exportations du Maghreb vers l'Italie pour approvisionner une production artisanale et industrielle diversifiée en plein essor au XIVe siècle. Une bonne partie de cette production vise le marché maghrébin sous forme d'outillages, de vêtements, d'objets manufacturés en bois ou en métal, parfois précieux.

L'Italie sert aussi de relais pour les épices qui viennent de l'Orient lointain, poivre, gingembre, cannelle, encens, laque, indigo, fegia, girofle, noix muscade, musc.

L'or occupe une place particulière dans ce trafic. Il vient du Niger transporté par les caravanes qui remontent vers Sijilmassa, l'ancienne métropole du Tafilalet, au sud du Maroc, pour chercher du sel. Depuis le IXe siècle, l'essentiel de cet or circule en poudre vers l'Andalus, mais une part en est captée par les Génois qui le diffusent sous forme de monnaie en Italie. Dans la région de Tabarka, en Tunisie, les Génois exploitent le corail, qu'ils redistribuent en Italie et ailleurs.

                   
                                         Palais de Palerme

Blé, vin et victuailles

Les produits alimentaires ne sont pas négligés. Dans le domaine des céréales, la vocation traditionnelle de la Sicile comme pivot du commerce italien en Méditerranée et au Maghreb se vérifie pleinement. Par l'intermédiaire de marchands pisans, Bougie et Tunis importent régulièrement d'énormes quantités de blé sicilien depuis Trapani, Sciacca, Messine, Palerme et Agrigente.

Mais les grandes villes d'Italie du Nord, Pise, Florence, Venise et surtout Gênes, dont la population connaît un essor considérable, ont aussi d'énormes besoins alimentaires. Aux XIVe et XVe siècles, le Maghreb devient un gros fournisseur de blé. Vers 1450, ce sont des cargaisons de plusieurs milliers de tonnes qui se déversent sur les marchés génois et florentins depuis Tunis, Bône, Stora, Bougie, Alger, Oran, Ténès. En retour, en dépit de l'interdiction qui porte sur la consommation de cette boisson en pays musulman, l'exportation de vin vers le Maghreb est régulièrement attestée. Elle fournit une consommation qui dépasse certainement les besoins des communautés européennes présentes dans le pays. Au XVe siècle, les Vénitiens sont étroitement impliqués dans ces exportations qui concernent souvent des vins grecs. Une société de marchands juifs exporte de Trapani, sur des bateaux vénitiens, du vin casher à destination de Tunis où réside une importante communauté juive.

De fait, c'est toute la gamme de l'alimentation qui circule alternativement entre les deux régions. La Sicile exporte du miel, du beurre, du fromage et du thon à Tunis, mais au XVe siècle, les Italiens en importent de Sousse et de Sfax qui est avec Djerba le grand port d'exportation d'huile. Châtaignes, figues et autres fruits secs sont expédiés vers le Maghreb en échange de dattes et de sucre de canne dont l'exploitation s'est propagée en Sicile.

Influences culturelles entre Italie et Maghreb

Sans avoir la même densité, sauf en Sicile où elle se pérennisa sur plus de deux siècles, la présence maghrébine est localement bien attestée en Italie au Moyen Âge, notamment dans les grands ports qui eurent les relations les plus suivies avec le Maghreb, Gênes et Pise. Elle semble moins nette à Venise ou Naples.

Les relations politiques et économiques intenses qui se sont prolongées sur plusieurs siècles ont eu de multiples incidences culturelles. Sur le plan religieux, rappelons que l'Afrique du Nord a été dans l'Antiquité fortement christianisée et que des communautés chrétiennes s'y sont maintenues dans la précarité jusqu'au XIIe siècle environ.

Dans le domaine linguistique, on observe dans le suivi des échanges commerciaux et la diplomatie, que le latin reste pratiqué par les musulmans, puisque les traités sont souvent traduits en arabe, et que l'arabe est étudié à Gênes et à Pise.

En Toscane comme en Ligurie la diffusion d'anthroponymes d'origine arabe témoigne d'une forte imprégnation interculturelle. Des noms italiens comme Tabacco, Maruffo, Maraburlo, Sarraceno, Marabotto, Taibbi, sont vraisemblablement d'origine arabe, sinon maghrébine. L'importation d'esclaves africains en Italie a renforcé ce trait anthropologique. D'autres apports dans l'architecture, le décor, la mode, l'art culinaire ont enrichi une relation que tout favorisait.    Par Georges Jehel

L’architecture s’est principalement développée en contexte urbain. La ville est à la fois centre religieux, politique, administratif et commercial, ainsi qu’un pôle où se diffuse le savoir. Au centre de la ville, la Grande Mosquée réunit le vendredi l’ensemble de la communauté musulmane. Avec l’accroissement urbain, les pôles religieux sont souvent démultipliés : chaque nouveau quartier s’organise autour de sa Grande Mosquée. La Grande Mosquée est entourée d’une zone commerciale, le sûq, dont les secteurs sont spécialisés, tandis que les édifices du pouvoir et de l’administration sont le plus souvent situés dans le voisinage de la mosquée.

La conquête de la Syrie et le choix de Damas comme capitale de l’Empire vont marquer à jamais l’architecture islamique, qui sera traversée, dès les Omeyyades, d’influences classiques et byzantines. La période omeyyade voit en effet la naissance d’un grand nombre de monuments, principalement des mosquées et des palais, aux éléments antiquisants fortement marqués : le Dôme du Rocher (691) à Jérusalem, qui reprend la forme octogonal du martyrium classique, et la Grande Mosquée de Damas (706-714), qui s’élève sur un site antique et incorpore des murs préexistants, sont ornés de mosaïques aux motifs romano-byzantins ; les « châteaux du désert » suivent le plan du castrum romain (‘Anjar) et sont décorés de fresques (Qusayr Amra, début VIII^e siècle) ou de mosaïques (Khirbat al-Mafjar, Qasr al-Hallabat et Qasr al-Hayr, VIII^e siècle) aux thèmes classiques. La conquête de territoires plus à l’Est se lit également dans l’architecture omeyyade : la salle de réception de la citadelle d’Amman est une pièce à quatre iwâns (salle voûtée ouverte sur une cour), couronnée d’un dôme, le décor en stuc de Khirbat al-Mafjar est inspiré de motifs sassanides et le décor du château de Mshattâ (743) réalise ces mêmes motifs dans la pierre.
Avec la révolution abbasside et le transfert du pouvoir à l’est, les traditions irano-sassanides sont de plus en plus importantes dans l’architecture, avec des édifices non plus en pierre, mais principalement en briques, ornés de stuc, de pierres et de peintures. Le schéma des mosquées se normalise avec la construction de vastes salles de prière hypostyle, généralement barlongues. Les variantes résident principalement dans la mise en valeur de l’axe du mihrab par l’élargissement de l’axe ou la présence d’une coupole, ainsi que dans le choix d’arcades perpendiculaires ou parallèles au mur de qibla, de colonnes ou de piliers, d’une couverture plate ou de voûtes. La création architecturale est stimulée par la fondation de villes nouvelles et de capitales par les souverains abbassides : la ville circulaire de Bagdad est fondée en 762 par al-Mansûr, tandis que la ville de Samarra, célèbre pour ses minarets hélicoïdaux, sera fondée par al-Mu‘tasim en 836.

En Afrique du Nord, l’influence mésopotamienne s’est mêlée au terreau classique et berbère, comme en témoignent les
carreaux lustrés du mihrab de la Grande Mosquée de Kairouan (IX^e siècle) ainsi que le minaret hélicoïdal et les décors de la mosquée Ibn Touloun (876-879) au Caire. À cette période s’y développent les mosquées à plan en T (Grandes Mosquées de Kairouan, de Tunis et de Sousse) et l’usage du ribat, « monastère-forteresse » pour les soldats engagés dans le jihad (Monastir, Sousse).

L’Andalousie est par excellence terre de mélange, comme en témoignent plusieurs éléments de son architecture : dans la Grande mosquée de Cordoue, la forme de l’hypostyle est combinée avec les traditions classiques et wisigothiques pour produire un style unique dans lequel se lit la nostalgie de l’architecture omeyyade de Syrie (arcature sur deux niveaux, mosaïque, ablaq ou alternance de pierres polychromes dans la maçonnerie).

                                     
                                                                 Mosquée de Tlemcen (Algérie)
À partir du X^e siècle, l’empire abbasside commence à se désagréger, occasionnant une régionalisation plus importante de l’architecture islamique.

En Égypte, les Fatimides fondent autour de 970 une nouvelle capitale, Le Caire, ville-palais réservée au calife, qui témoigne de la fusion qu’a réalisée l’architecture fatimide, entre traditions maghrébines et iraniennes (muqarnas ou niche à structure alvéolaire, arc à profil persan). Les mosquées (al-Azhar, 972 ou al-Hakim, 990-1013) présentent toujours le plan arabe traditionnel (nefs parallèles au mur de qibla et travée du mihrab mise en valeur). À partir de la construction d’une nouvelle enceinte par le vizir Badr al-Jamali, la pierre supplante la brique : ainsi, la façade de la salle de prière d’al-Aqmar (1125) transpose, dans la pierre, les motifs d’al-Azhar. C’est également à cette période que se développe l’architecture funéraire (nécropole d’Assouan, XII^e siècle). La conquête de la Syrie puis de l’Égypte par les Ayyoubides donne lieu à une architecture syncrétique, particulièrement lisible dans l’amélioration des techniques de la pierre de taille (arcs et voûtes à claveau) nécessaire à la solidité de l’architecture militaire (citadelles d’Alep et de Damas).

En Anatolie, les Seldjukides de Rûm transposent eux aussi dans la pierre les formes de l’architecture en brique héritée de leurs origines asiatiques et de leur passage en Perse : iwân à encadrement plat, pishtaks (grands portails), arcs brisés et voûtes en carènes et muqarnas. Cette architecture se caractérise à la fois par une économie structurelle et par un foisonnement décoratif. Les mosquées, à hypostyle, présentent des plans assez variés : arcades parallèles à Diyarbekir, Dunaysir et Mardin, mais perpendiculaires à Sivas, voûtes sur arcades croisées à la mosquée Ala ed-Din de Nigdé (1223). Les madrasas – à cour fermée par une coupole (madrasa Tchukur à Tokat, madrasa Karatay de Konya) ou ouverte et encadrée de deux ou quatre iwâns (madrasa Karatay à Antalya) – les tombeaux – turriformes (türbe) ou à coupole (kümbet) –, et les caravansérails (grands gîtes d’étapes pour les caravanes, avec muraille, cour et mosquée), sont alors érigés en nombre.

Au Maghreb et en Espagne, les visées réformatrices des Almoravides et des Almohades influencent fortement l’architecture, associant austérité – dans le travail des matériaux notamment (brique et pierre) – et goût marqué pour l’ornementation (décoration élaborée, arc polylobé, muqarnas). La Qarawiyin de Fès (1142), la mosquée de Tinmal (1153) ou la Kutubiya de Marrakech (1158) illustrent le maintien du plan maghrébin des mosquées en T. Le minaret carré, quant à lui, dérive du modèle de Kairouan (Kutubiya de Marrakech, Giralda de Séville).

Au milieu du XIII^e siècle, l’architecture islamique est traversée par deux courants principaux : l’architecture des Nasrides et des Marinides à l’ouest, et, à l’est, l’architecture des Mameluks.

L’architecture en Espagne et au Maroc se caractérise alors par sa profusion ornementale. L’Alhambra (1333-1391) illustre tout à fait cette richesse décorative avec coupoles à muqarnas, stuc ciselé, claustras ajourés (moucharabieh), céramique architecturale au répertoire géométrique fortement coloré, arcs polylobés et festonnés ou encore plafond marquetés. Cette virtuosité dans l’ornement caractérise également la construction des madrasas marinides (madrasa Attarin, al-Sahridj ou Bu-Inaniya à Fès).

En Syrie et en Égypte, les Mameluks, bien que fortement marqués par l’architecture ayyoubide (arrangement soigné de la maçonnerie, dépouillement des murs, finesse du décor, ablaq), s’inspirent également des formes architecturales de leurs prédécesseurs ou contemporains – Croisés du Levant (poliorcétique), persans (plan cruciforme inspiré des madrasa à cour, grands iwans) et seldjukides (appareillage de qualité, décor géométrique). La vitalité et la stabilité du régime mameluk ont contribué au développement d’une importante activité architecturale, dans des domaines très variés : édifices religieux (mosquée sultan Hassan au Caire, 1356-1362 ; madrasas du sultan Hassan au Caire, 1347-1361), funéraires (mausolée, complexe funéraire du sultan Qaytbay au Caire, 1472) ou commerciaux (suq al-Qattanin à Jérusalem, 1336 ; khan Yunis à Ghaza, 1387 ; caravansérails). Ces édifices sont caractérisés par leurs coupoles, leurs fins minarets, leurs portails monumentaux ornés de muqarnas. Les parements, discrets et sollicitant peu la couleur, sont ornés notamment de décors originaux, larges bandeaux épigraphiques ou blasons.

 
                                                 
                                                           Mosquée bleue d'Istanbul

À partir du XVI^e siècle, la création de l’empire ottoman, en dépit de son étendue, concourt à l’élaboration d’un style architectural relativement homogène, répondant à de nouveaux critères de qualité. En raison d’un contexte historique troublé, son architecture ne va se stabiliser qu’à partir de la prise de Constantinople (1453) et la découverte de Sainte-Sophie. En effet, alors que les premières mosquées ottomanes sont hypostyles et couronnées de petites coupoles (Ulu Cami de Bursa ou Eski Cami de Edirne), l’architecture ottomane va développer, à partir du modèle de Sainte-Sophie, sa forme caractéristique : la mosquée à coupole centrale (mosquée Bayazid, Istanbul, 1501-1506), inscrite au centre de complexes religieux (kulliyés) aux fonctions multiples. Le célèbre Sinan va magnifier, sous l’impulsion de Soliman le Magnifique, l’architecture des mosquées ottomanes en leur conférant des proportions grandioses, en multipliant le contrebutement par des coupoles latérales et en affinant les minarets. Dans ses trois chefs d’œuvres, la Shézadé Djami (1543), la Suleymaniyé (1550) à Istanbul, et la Sélimiyé d’Edirne (1570), Sinan joue d’une lumière omniprésente, accentue la verticalité, et épure l’articulation des modénatures, afin de créer un espace allégé et limpide.

L’architecture islamique, quoique traversée par de multiples traditions, ne relève en aucun cas d’un agrégat de traditions locales ou dynastiques. Les architectes ont su transcender les héritages pour créer une esthétique architecturale propre, portant une attention singulière à l’ornementation (jeux de couleur, de relief, de matière) et reposant sur des éléments architectoniques récurrents (coupole, colonne, arcade). Qantara.